在提庇黎雅海边 — 耶稣显现给门徒;与伯多禄修和

 

I. 前言

 

  1. 以祈祷的心神,缓缓地读若望福音第二十一章。
  2. 休止一会。
  3. 现在再读若望福音21:1-8
    这八节经文将全章定调,也是这退省的重要部分。我们从中看到伯多禄的中心角色,了解到正在阅读的是圣若望对教会的神学观,也即是他的教会学。圣依纳爵灵修的特色:尊重伯多禄这个人及他的职权,并尊重天主教教会。

 

II. 耶稣显现给门徒(再读若21:1-14)

 

  1. 反省这一幕当时只有几个门徒和西满伯多禄在一起。细看这些门徒,有助增进我们的灵性收益。多默在场:他要亲眼看见复活的耶稣,亲耳听到,才能相信耶稣真的复活了。若望福音所记的真福:“那些没有看见而相信的,才是有福的!”(若20:29)。纳塔乃耳在场:友人向他介绍耶稣时,他存疑(若1:43-51)。载伯德两个儿子都在:他们曾因为想叫火自天降下焚毁一个撒玛黎雅人的村庄,而被耶稣斥责(路9:51-55);他两又欲得天国高位(玛20:20-23)。两人都不是耶稣公开生活期间的标准门徒。还有“其他两个门徒”都在:我们不知道这两位是谁。在这些人当中,有一位是“耶稣所爱的门徒”(参若21:7)。
  2. 个人反省

    2.1 耶稣的门徒

    你虽然没有亲眼见过耶稣,但你相信祂。身为耶稣的门徒,你是有福的。

    把你自己置于耶稣时代的提庇黎雅海边;早上,你正在和门徒们一起,经验他们所经验的。这些人当中,你最像哪一个?你像害怕承认耶稣的伯多禄吗?你像要求天主证明,显个征兆的多默吗?你像仿佛不欢迎或不信,或因耶稣而疑惑的纳塔乃耳吗?你像急于惩罚不信的人,或谋求自身荣誉的载伯德兄弟吗?你是否像当中不知名、不求声誉,却又肯定是个耶稣的门徒?你是否“耶稣所爱的门徒”?你想成为“耶稣所爱的门徒”吗?

    2.2 在等天主

    这些人令我们觉得他们好像迷失了。他们聚在一起,却又似无所事事。距离耶稣显现并把圣神赐给他们(若20:19-23),已事隔一周。现在,他们是否有点纳闷,只闲着在等待下回要发生什么?

    伯多禄将这个闷结解开,提议:“我去打鱼”;可见,他仍有一条船。其他人欣然回应:“我们也同你一起去”。

    抚心反省:你用上时间“在等”天主吗?或你是否已因信了复活的耶稣而精神焕发?你爱耶稣是否爱得积极?你对复活的耶稣所怀的希望,推动你参与正义、和平、怜悯及关怀的工作吗?

    现在,跟这些门徒一起走上伯多禄的船,经历以后要发生的事。

    2.3 伯多禄的船

    我们曾经在对观福音里读过:有一天,因为群众拥挤,耶稣上了伯多禄的船(路5:1-11)。今日,就只有伯多禄和几位同伴,也包括你,上了船。

    他们一夜劳苦,毫无所获。圣咏作者说了:“若不是上主兴工建屋,建筑的人是徒然劳苦”。这夜,耶稣不在伯多禄的船上,门徒们白费心机。

    岸边有位陌生人教他们撒网,结果捕满一网鱼。

    天主透过许多人在我们的生命中,教我们满载而归。

    认出耶稣的,是那位耶稣所爱的门徒,而非宗徒之长伯多禄。

    那位耶稣所爱的门徒是真正的默观者 — 无论际遇如何,都能随时认出耶稣。

    可是,这位耶稣所爱的门徒没有即时向耶稣走去,即如他比伯多禄走得快,先到了空墓也没有首先进去一样(若20:1-10)。如今,他再次尊重伯多禄。

    伯多禄的船是教会的一大征号。在船上,在教会的核心,是真正能认出耶稣和聆听天主声音的默观者。他们尊重以伯多禄为首的圣统制,不会篡夺伯多禄的权位。藉着你对耶稣的信德,你都是伯多禄船上的一位门徒。你一定要让灵性生命滋长,让默观能力增强,好能日益肖似那位“耶稣所爱的门徒”。又正如那位所爱的门徒,你必须在一切事情上尊重伯多禄,我们的教宗。

    伯多禄纵身跳入海里,向耶稣游去;其他门徒无法将网拖上岸。“伯多禄便上船,把网拖上岸”。这包含什么讯息?众门徒合起来的气力还不及伯多禄?差别就在于多一双手吗?若望从不传递肤浅的讯息。船是伯多禄的,没有他,门徒枉费心机。伯多禄的船是教会,没有他及他的职务,教会无法完成使命。

    无疑地,伯多禄和若望都是百份百的人;不过,他们在我们的基督徒生命里,也是象征性的人物:

    • 伯多禄象征我们是属于普世教会的。
    • 若望象征我们的生活不能没有祈祷。回应召叫,在生活中祈祷,就会渐渐懂得默观。

    抚心反省:“伯多禄”在你的信仰生活中,是指你是普世教会的一员及你对信德的服从(罗1:5);“若望”在你的信仰生活中,是指默观,召叫你坐到耶稣身旁,紧靠着祂的胸膛,享受圣餐(若13:23),做“耶稣所爱的门徒”。

    继续反省:

    • 你被召在教会内默观并服从信德;
    • 真正的默观定能因为对耶稣的服从及因为耶稣对教会的计划而如花绽放;
    • 服从教会是成功迈向默观的途径。

    2.4 网是满的

    若望告诉我们网里满了大鱼,共一百五十三条。为何他要说得这样细致?这与伯多禄的船、教会的象征有什么关系?让我们再仔细思量若望尝试在这里教导我们什么,好深化我们的祈祷。

    几个解释:

    [1] 解释一: 据当时了解,海里共有153种不同的鱼。153遂喻教会的普世性:教会怀抱众生,非只是个地区性教会。

    [2] 解释二: 这解释基于数目。如果我们将1至17逐个数目加起来,总数就是153。为什么是17?17是由两个圣经数字“10”和“7”组成,喻意普世(10)和神圣(7)。任何(全部数字)构成17(普世和神圣)这个和数的,都是在建树天主教教会。因为天主教教会是普世性的(万有与基督结合要通过教会),是神圣的(天主的神圣通过教会普施于世)。

    抚心反省:你已经接受了洗礼,成为普世而神圣的天主教教会的一员。我们被召彼此相爱如耶稣爱了我们一样(若13:34;15:12)。这原则施之甚广。凡在教会内想“彼此相爱”,我们可取用保禄对这普世性的表达:我们全都按天主的肖像被造,“在这一点上,已没有希腊人或犹太人,受割损的或未受割损的,野蛮人、叔提雅人、奴隶、自由人的分别”(哥3:11)。基督的复活,使一切都变得更真确:我们在基督内受洗,穿上了基督,遂“不再分犹太人或希腊人,奴隶或自由人,男人或女人”,因为我们众人在基督内已成了一个(迦3:28)。这是我们的信德。在我们的交往中,我们有多认真要将这神圣普及活现出来?

    2.5 与耶稣一起吃早饭(再读若21:9-14)

    耶稣的使徒工作的其中一个特色是与人同食共饮。祂因为与罪人坐席而遭到抨击。祂常与门徒吃喝,最后晚餐尤其称着。我们尊之为耶稣的“餐桌团契”。

    自死者中复活,耶稣愿再续情缘,永做“厄玛奴耳、与我们同在的天主”。耶稣将这个渴望,在席间,就如在这顿早饭中,表达出来。透过跟门徒分享食物,耶稣表明祂全然接纳他们,要与他们重修旧好。

    门徒未能将耶稣认出,但知道祂是主(若21:12)。这教导我们:耶稣不是返回人世;祂已经进了天堂,只是尚未离开门徒。

    藉着感恩圣祭,耶稣继续在教会内跟我们发展这段“餐桌团契”。虽然现今祂再不是一位生活在地球上某个地方的历史人物,但祂真的与我们同在:在教会内、在圣经中、尤其真实地临于圣体内。

    门徒没有认出耶稣;同样,我们不能用肉眼去看耶稣。门徒“知道是主”;同样,藉着信德,我们知道是耶稣,尤其在“信德的奥迹、圣体圣事”里。

    耶稣跟门徒一起吃早饭,与他们修和;同样,耶稣每天都给我们赐下修和的机会 — 祂在感恩圣祭与我们修和,完全宽恕我们在世上难免触犯的过错。

    抚心反省:你有多欣赏圣体圣事的奥迹?你隔多久领一次圣体?你怎样经验到使你与圣三修和的耶稣?耶稣圣体是你的力量与希望之源吗?

  3. 伯多禄与主修和(再读若21:15-19) 吃完了早饭,耶稣对西满伯多禄说:
    “若望的儿子西满,你比这些(它们)更爱我吗?”
    伯多禄回答说:“主,是的,你知道我对你情深。”
    耶稣就对他说:“你喂养我的羔羊。”
    耶稣第二次又对他说:“若望的儿子西满,你爱我吗?”
    西满伯多禄回答说:“主,是的,你知道我对你情深。”
    耶稣就对他说:“你牧放我的羊群。”
    耶稣第三次对他说:“若望的儿子西满,你对我情深吗?”
    伯多禄因耶稣第三次对他说:“你对我情深吗?”便忧愁起来,遂向他说:“主啊!一切你都知道,你晓得我对你情深。”
    耶稣对他说:“你喂养我的羊群。
    我实实在在告诉你:你年少时,自己束上腰,任意往来;但到了老年,你要伸出手来,别人要给你束上腰,带你往你不愿意去的地方去。”
    耶稣说这话,是指他将以怎样的死,去光荣天主。
    说完这话,耶稣说:“跟随我吧!”

    让我们首先解释以上的经文,为祈祷作准备。

    上述经文直接译自原文,即希腊文的若望福音,藉此显示若望所用的不同字眼。这会帮助深化我们的祈祷。

    也许很多人相信耶稣三次问伯多禄“你爱我吗?”是因为伯多禄三次不认祂,所以伯多禄须三次赎罪。事实难以是这样,因为这样的耶稣就是苛刻的,甚至乎存心报复。若望没有说耶稣问或怀疑伯多禄,祂在“给伯多禄说”。当中不含审询成份,只有爱的交谈。当你用这一幕来祈祷时,尝试体会耶稣的和蔼可亲,慈爱关怀,祂怎样爱伯多禄。这样,你就能平安地听耶稣问:“你爱我吗?”

    伯多禄和耶稣当然是用阿拉美语对答,但我们手头只得圣若望的希腊文本。这文本当然不是新闻报章的报导。所以让我们留意圣若望由他默观得来,并传给我们的讯息,好更深入认识耶稣,更热切爱慕祂,更紧密跟随祂。

    我们值得用点精力去释经,好能深化我们的祈祷经验,尤要注意若望用了两个不同字眼来说“爱”。为了识别,我们在这里尝试将一个字眼译作“爱”,另一个译作“情深”。两个字眼同喻真正的爱情,但似乎指示不同的层次,一如在普通的人性经验里,确实有不同层次的爱情关系。

    这会帮助我们认识耶稣的另一面。

    对白成了这样:

    [1] 耶稣:“若望的儿子西满,你比这些(它们)更爱我吗?”
    伯多禄:“主,是的,你知道我对你情深。”

    [2] 耶稣:“若望的儿子西满,你爱我吗?”
    伯多禄:“主,是的,你知道我对你情深。”

    [3] 耶稣:“若望的儿子西满,你对我的情深吗?”
    伯多禄:“主啊!一切你都知道,你晓得我对你情深。”

    在 [1] 耶稣要求伯多禄的,是最高层次的“爱”,用的字眼是旧约用来喻对天主之爱的字眼:“你当全心、全灵、全力,爱上主你的天主”(申6:5)。耶稣以此经句答覆玛窦福音22:36所记的提问:“法律中哪条诫命是最大的?”四部福音通常都用这动词来说“爱”,而若望福音以此表达天主对我们所怀的圆满的爱及耶稣为我们舍命牺牲的爱。所以,对有希腊文旧约背景,而又操希腊话的新约读者来说,这个“爱”字,蕴含丰富神学及深邃灵修意义。

    耶稣要求伯多禄的爱,是祂一向培育他们的中心讯息。耶稣要的是理想。假如耶稣在受难前这样问伯多禄,他一定逞强,正如他在最后晚餐中,毅然坚称:“我当然爱祢,我已准备同祢一起下狱,甚至为祢而死”(参阅路22:31-34;若13:37)。

    毕竟,伯多禄三次不认耶稣;他因自己的胆怯懦弱而羞愧,亦从中得到启发。他现在知道自己能付出的,是有限度的爱。他听到耶稣要求彻底、无条件的爱,但他明知自己软弱,所以他不能答:“是的,我无条件地爱祢”。当然,他真心爱耶稣,并渴望在新的自我认识底下,成熟地将这爱表达。所以,若望写伯多禄用了另一个字眼来表达他对耶稣真正的,但又似乎“有别”的爱。

    第二次,耶稣复述同一个“爱”字,再指向并呼唤一个理想。再一次伯多禄尝试高攀这爱,却心痛自觉不足。所以他再一次用回自己的字眼,即我们译作“情深”的字眼。

    第三次,若望写耶稣采用了伯多禄的字眼:“你对我的情深吗?”这里正在发生什么?耶稣设想一种无条件的、自我牺牲的、圆满的爱。伯多禄诚然未能高攀,未能达到这个理想。但他真的爱耶稣,就算自知有限,他仍在追求,欲将它实现。耶稣重申这个理想。尽管伯多禄自知软弱,理想依然是理想,仍在向他招手,吸引他。

    既然已在软弱的人性面前申明了、坚持了,耶稣现在用伯多禄所用的“情深”,以表明祂接受伯多禄是伯多禄。须知道:耶稣没有放弃无条件地爱这个理想,亦没有将它降格。祂没有降低对伯多禄的要求。耶稣是导师,祂大可如在山中圣训中,铿锵坚持祂的训导:“我却对你们说……”(玛5:20-48),马尔谷告诉我们,众人都大为惊愕,称颂赞赏:“这是新的教训,并具有权威”(谷1:27)。若果以为耶稣凡事都极其权威地施教一番,那就错了。事实上,我们经常见到祂更倾心于关怀人。虽然耶稣要求圆满的爱,且反覆要求,但祂同时亦顾及眼前人的软弱,温柔体贴而待之。耶稣的第三问,正是由于祂体恤懊悔不已的伯多禄。伯多禄哭泣是因为羞愧或沮丧,抑或耶稣的话令他悲愤,还是因为耶稣的温柔体恤,重新信任,再三委托,令他愧不敢当,潸然泪下!

个人反省一

易地而处,假设你就是伯多禄。受苦受死并已复活的主耶稣,现在问你:你爱我吗?在是次退省,你一直跟随耶稣至此,清楚知道耶稣在召叫你背起十字架跟随祂。你知道耶稣的:“来跟随我”,是在重申旧约的“全心、全灵、全意爱天主”。你可否真诚而勇敢地答说“是” — 即“耶稣,我爱祢,我无条件地爱祢,无论祢往那里去我都会跟随,即使是死在十字架上”?也许,这个可能性更大:你会否像伯多禄,知道自己真的爱耶稣,绝不会另觅主宰,绝不会在耶稣之外另觅拯救者,但你同时深明自己软弱,有可能跌倒呢?从耶稣的教导,我们知道,我们毋须因为自己的罪及软弱而失望。无论如何,耶稣都会接纳我们。

个人反省二

将自己置于天主的临在中,听天主说:“我爱你”。你即时的反应如何?很多人这时会说“但是”,然后说些诸如“我是个罪人,不配祢的爱”,这类的话来避开天主。

尝试审慎地跟天主说:“天父,我得罪了祢”(参路15:18),并听祂回答。这将会是:“但我爱你”。因为是天主说的,祂绝无戏言,所以我们知道祂在说:“我不计较你的过错和缺失,我无条件地爱你,直到永远。”

我们永不该说“但是……”,来削弱天主的定力。

天主一再给我们肯定,祂无条件地永远爱着我们,所以我们知道,祂永远包容我们的软弱和罪过。

个人反省三

让我们返回耶稣第一次说的:

“若望的儿子西满,你比这些(它们)更爱我吗?”

若望用“这些/它们”这个字眼,想我们明白些什么?这有不同的解释。让我们先做些释经,然后再作祈祷,好收深化之效。

[解释一]

学者会说:耶稣当然是在指“这些其他的门徒”。于是,话就成了:“你比其他门徒更爱我吗?”在路加福音的最后晚餐述说中(22:33),伯多禄当然,也的确至少含蓄地表示了他比其他门徒更忠于耶稣。他甚至准备好跟耶稣一同下狱,一同受死。耶稣要伯多禄忆起他的自夸,是要在他的伤口上洒盐吗?

很难想像一个如此恶毒的耶稣。

当然,如果耶稣的用意是想化解一段令伯多禄不安的回忆,那么,耶稣带着微笑,温柔体贴地、打趣地跟伯多禄这样说,是有可能的:“你比其他所有人都更爱我吗?”你认识的耶稣,可曾这样问过你?如果祂这样问你,你会怎样回应?

[解释二]

如果“这些”真的指其他门徒,这话也可解作:“你爱我比你爱其他门徒更多吗?”这极不可能,因隐喻耶稣嫉妒,无安全感。你认识的耶稣,又可曾这样问过你?如果祂这样问,你会怎样回应?

[解释三]

“这些”这字眼,可指“这些东西”,按上下文来理解,就是船、网、大量的鱼获、其他作伴的门徒、鱼业。所以,这话成了:“你爱我比你爱这些东西更多吗?”

对观福音确实记载了耶稣在某一天召叫伯多禄舍弃他的船,他的网 — “舍弃一切”,“来跟随我”(谷1:16-18;玛4:18-19;路5:10-11)。若望福音1:41-42有关耶稣召叫伯多禄跟随祂的记载则截然不同。所以,[解释三]似乎最正确:现在的耶稣不是公开生活时的耶稣,而是复活的主;复活的主召叫伯多禄舍弃“这些东西”来跟随祂。所以经文旋即转到预告伯多禄的死亡。如果伯多禄须舍弃“这些东西”来跟随耶稣,那只能是至死的跟随,甚至以十字架上的死亡去光荣天主(若21:19)。

抚心反省:以此为背景,再将自己放在伯多禄的位置,聆听耶稣这位复活的主问你:“你爱我比你爱这些东西更多吗?”你怎样回应?

在你的生命里,“这些东西”是指哪些阻碍你跟随耶稣,阻碍你全心、全灵、全力爱天主的东西?

什么“东西”使你软弱、恐惧、犹豫、无勇气跟随,而放弃爱天主?

在你的软弱中,细看耶稣怜恤地由于爱你而抚慰你,无条件地接纳你,将祂复活的喜乐、平安、鼓励、接纳和力量赐给你。

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